Yuan significa un giardino in cinese - e-giardini

Il famoso designer britannico Lesley Bremnes ha presentato un giardino tradizionale cinese al Chelsea Flower Show di quest'anno. Il progetto si intitola "Through the Moon-gate". L'implementazione è stata finanziata dalla Bank of China.
Lo stile dei giardini cinesi è rimasto invariato per quasi 500 anni. La loro composizione può sembrare grezza, monotona, casuale per un europeo e le strane forme di pietre e alberi - incomprensibili. Ma in questi giardini tutto è dettato da regole ferree. Il progetto Lesley Bremnes non è solo un ritorno alla storia: ti permette di sentire con tutti i sensi cos'è un giardino cinese.
Porta lunare e feng shui
La base della conoscenza cinese sulla formazione dell'ambiente (e quindi del giardino) è il feng shui, l'arte di progettare lo spazio basata sulla convinzione che la condizione di una vita umana felice sia l'interazione armoniosa con la natura e le sue forze. I cinesi hanno scritto oltre 2.000 persone sull'influenza dell'ambiente sul benessere. anni fa! Feng significa vento, shui - acqua. L'aria e l'acqua sono in costante movimento in natura. Modellano la superficie terrestre e mantengono in vita i nostri organismi. Anche l'energia vitale del qi è in costante movimento e ci aiuta a raggiungere prosperità, abbondanza e felicità personale.
La disposizione della casa in relazione alle direzioni geografiche così come le piante e gli elementi di piccola architettura nel giardino segnano sottilmente il nostro subconscio, hanno un impatto sulla qualità della vita. Pertanto, quando si organizza un giardino, si deve tener conto dei principi del feng shui. Quando si piantano alberi e arbusti, delineando la forma delle aiuole, la disposizione degli interni dei giardini e il corso dei sentieri, dovremmo assicurare un flusso armonioso della benefica energia qi. E le piacciono le forme morbide e le linee fluide: gruppi di piante paesaggistici, terreni irregolari, sentieri serpeggianti e ruscelli.
Se, d'altra parte, i sentieri e le recinzioni sono in linea retta, i pendii sono ripidi e l'acqua scorre troppo velocemente o, peggio ancora, il qi diventa l'energia sha nota come freccia avvelenata. Introduce nel nostro ambiente disarmonia, ansia e, quindi, fallimento e malattia. Per evitare la comparsa di sha, fu costruita una Porta della Luna circolare all'ingresso del giardino e ai ponti fu data una forma ad arco. La forma perfetta del cerchio e il suo frammento - l'arco - protetto dai demoni, con i quali è stato identificato sha.
Pietre sacre e il drago di smeraldo
Gli antichi cinesi adoravano la natura e la sua creazione più bella: il paesaggio. Ammiravano le forme insolite di massi, alberi e colline. I paesaggi dei luoghi sacri (spesso venerati fino ad oggi) erano per loro l'archetipo di un giardino. Mapparli significava imitare gli dei, cioè prendere la via dell'illuminazione.
I luoghi sacri erano associati a leggende su isole misteriose abitate da creature fiabesche immortali: gru, tartarughe, draghi, tigri e persone ideali. Queste storie sono legate alle composizioni in pietra caratteristiche dei giardini cinesi. I massi con forme naturali sono stati trattati per invecchiarli otticamente (cioè - secondo il canone attuale - abbellire). E a volte il proprietario del giardino gettava semplicemente un masso nello stagno e diceva al nipote: "C'è una pietra nel giardino. Dì a tuo figlio di dire ai suoi discendenti che tra 250 anni deve essere tolta".
Nel corso dei secoli, il giardino cinese ha sviluppato un proprio canone di bellezza. Le piante giocano un ruolo secondario in esso. Sono impermanenti e ricordano la caducità della vita che corre veloce e che finisce presto. Le più importanti sono la topografia e l'architettura creata dall'alleanza dell'acqua e della pietra. Questi due elementi sono costanti, immutabili e irremovibili. Costruiscono il corpo del mitico Drago di Smeraldo, che, insieme ad altri tre animali magici - la Tartaruga Nera, la Fenice Vermillion e la Tigre Bianca - custodisce l'armonia e la prosperità del popolo del Medio Regno.
Pensai e meditazione
L'arte giapponese del bonsai (chiamata pensai in Cina) potrebbe essere nata dal desiderio di imitare gli dei. Modellando un albero in miniatura, il giardiniere agisce come le forze della natura per formare grandi alberi nelle forme più elaborate. E più sono fantastiche le loro sagome, più sono belle per un cinese.
I fiori compaiono sempre nei giardini cinesi accanto ad alberi a forma artificiale. Ce ne sono pochi, ma aiutano a leggere il giardino come un libro: ogni pianta simboleggia un vantaggio o un valore che gli ospiti vorrebbero. Insieme creano una storia intricata. Il Giardino Cinese è sempre stato uno spazio (e oggetto) di contemplazione. È apparso nella poesia e nella pittura classiche e durante la dinastia Tang (VII-X secolo d.C.) iniziò il processo inverso, ricreando scene da immagini nello spazio del giardino. L'arte cinese di questo periodo pose le basi per la pittura paesaggistica del XVIII secolo in Europa e diede impulso alla creazione dei giardini paesaggistici sentimentali che oggi chiamiamo inglesi. Inizialmente, erano chiamati anglo-cinesi.
Pini, bambù, peonie…
Per un cinese, una prugna in fiore è la stessa di una ciliegia giapponese. Fiorisce mentre il terreno è ancora coperto di neve. Come tutte le piante nei giardini cinesi, ha un significato simbolico: è un presagio di primavera e un segno di risveglio della vita.
Altri generi portano un messaggio non meno importante. Il bambù simboleggia l'amico fedele e infallibile di un uomo le cui difficoltà possono distorcere ma non rompersi mai. Il pino è un'allegoria di costanza, immortalità e carattere forte. L'acero di palma significa successo, e senza lilla, mascolinità e via libera. Tutte queste piante sono apparse nel progetto del concorso di Lesley Bremnes.
Il linguaggio dei fiori è molto importante. Le peonie arboree sono fiori imperiali, allegoria di prosperità, salute e buon matrimonio. Le orchidee simboleggiano la bellezza discreta della femminilità e i crisantemi: la longevità. Il simbolismo del loto è notevole: nasce dal limo, segno del mondo materiale, penetra nell'acqua rappresentando instabilità per raggiungere la superficie e fiorire nell'aria e nel sole, cioè nel mondo spirituale. Questo è il motivo per cui è un simbolo della ricerca della purezza e della verità spirituali. Il ricco simbolismo vegetale, spesso mistico, mostra quanto un ruolo importante nella composizione dei giardini cinesi sia stato svolto dalle due più grandi religioni e filosofie orientali: il confucianesimo e il buddismo.